人养牛有没有违背天道 以万物为狗 是什么意思

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曾子:大学

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

第一章

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

〖翻译〗大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。

知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

〖翻译〗知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

〖翻译〗自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。

物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

〖翻译〗能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（万物皆是我自性所现）就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。

第二章

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。

〖翻译〗所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

〖翻译〗《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。

《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

〖翻译〗《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。伟大的先王能够精诚其意，垂于后世，所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

〖翻译〗汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

〖翻译〗《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”做国君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。

第三章

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

〖翻译〗所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。

第四章

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

〖翻译〗所谓要整治好家族在于修正自身品德，是因为人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。

第五章

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。

〖翻译〗所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。

尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

〖翻译〗尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

〖翻译〗《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！

第六章

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。

〖翻译〗所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。

《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！

〖翻译〗《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

〖翻译〗《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心理想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”

〖翻译〗《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

〖翻译〗惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。

生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

〖翻译〗君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。

作者简介：曾参（前505年一前436年）中国著名的思想家，孔子的晚期弟子之一，与其父曾点同师孔子，是儒家学派的重要代表人物。字子舆，春秋末年鲁国南武城（今山东平邑南）人。

曾参以孝著称。提出“吾日三省吾身”（《论语》•学而）的修养方法。认为“忠恕”是孔子“一以贯之”的思想。提出“慎终（慎重地办理父母的丧事），追远（虔诚地追念祖先），民德归厚”，“犯而不校（计较）”等主张。《大戴礼记》记载有他的言行，相传《大学》为他所著。后被尊为“宗圣”。

天地不仁,以万物为狗 是什么意思

天地无所私爱，任凭万物自然生灭

天地不仁：仁，即儒家所谓的爱，这里是特指私爱、偏爱。天地不仁，是指天地无所偏爱。老子认为天道是无为的，也就是顺任自然的，而天地间的一切事物，也都依照自然的法则运行着，并不存在任何驾凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不象有神沦者所想象的那样对某物有所偏爱、对另物又有所厌嫌。

(2)刍狗：用草扎成的狗，供祭祀时用。人们把草做成刍狗时，并不对它有什么偏爱或重视；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或轻视它。天地以万物为刍狗，是说天地对万物无所私爱，而任其自然生成或毁灭。下旬圣人不仁，也是指圣人对人民无所谓爱与不爱，而任其自作自息。

礼记大学原文及翻译

原文：大学之道，在明明德，在亲亲（新补处，仙佛所补。原来的文章里面没有），在新民，在止于至善。

译文：大学是学圣学贤，是大人的生命学问，指所学是为了立身行道。在于使人恢复灵明的本性，虚灵不昧，以具众理而应万事。近能与最亲近的九族和睦相处，远能使天下百姓皆恢复光明的自性，作自我的新民。达到最圆满究竟的境地。

原文：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

译文：古时候的圣君贤相要使天下百姓皆能恢复灵明的本性，先要治理自己的国家；要想治理好自己的国家，必先管理好他的家庭和家族，在伦理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，妯娌相亲，充满天伦之乐。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顾，舍己从人，虚心容物，二六时中，如对鬼神；要想修养好自身的品格，必先端正自己的心思念头；要想端正自己的心思念头，必先诚实自己的意念；要想使自己的意念诚实，发先致其良知，良知即自性，不为形役，以良知应物，使内外皆明、皆知，即《中庸》的“自明诚”；欲致其良知，必须先格心物。将气禀所拘，物欲所蔽，一切传染习性都除去，恢复固有本然的善性。明白一切万事万物之理，不害物也不为物所害，而能善尽物用。

原文：物格而后致知，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

译文：将后天的一切气禀所拘，物欲所蔽，传染习性都除去，恢复固有本然的良知。如是推广行远，尽量发挥良知的能力，善尽天职而化民，意念虽然还想为恶，已经得不到支持的友伴了，所以叫做诚；意念既然有了歇止之处，心就会跟着意念端正，心念居正，本性就会光明磊落，得以修养，自身既修，现于言行，大德感召，家人没有不俯首不受感化的，家虽千口，心只一念，叫做家齐；国是一家一家的集合，一家齐而众家慕，推广行远，家家都迎向春风。

原文：康诰曰：[克明德。]太甲曰：[顾諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。

译文：《康诰.周书》篇里，周公对弟康叔训诫：你一定要访求商朝遗民中的贤人君子和年高德劭的长者们，请教商朝先人所以兴盛和灭亡的道理，而且务必要爱护人民。《太甲.商书》上说：人常常返照、护持上天所赋于人的本性。《帝典.尧典.舜典》说：能尽性至诚，光明原本崇高的德性。都是在说，人要使自己的本性常明。礼乐施行了；再用政令刑法辅助，国家就大治了；国治诸候响应，朝野仰望，天下怎会不太平呢？

原文：康诰曰：[克明德。]太甲曰：[顾諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。

译文：《康诰.周书》篇里，周公对弟康叔训诫：你一定要访求商朝遗民中的贤人君子和年高德劭的长者们，请教商朝先人所以兴盛和灭亡的道理，而且务必要爱护人民。《太甲.商书》上说：人常常返照、护持上天所赋于人的本性。《帝典.尧典.舜典》说：能尽性至诚，光明原本崇高的德性。都是在说，人要使自己的本性常明。

原文：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以亲亲为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

译文：一切有形和无形的物质，都有根本和枝末。世界上的万事万物，都有它的终结和开始。明白了这些根本枝末开始终结的道理，也就接近了解世界万事万物生灭消亡的真相。上自教养万民的领袖，下至平民百姓，都是怀恩报本，涵养性天的纯厚。如果根本扰乱，天子元首，替天行道，教养万民，不先从格物、致知、诚意、正心，次第做起，内圣功足，以不言化诸国，以立身教万民，而能治理好家国天下的，是没有的事。应该看重的却看轻了，应该看轻的却又看重了，想把事情做好，也是没有的事。

原文：汤之盘铭曰：[苟日新，日日新，又日新。]康诰曰：[作新民。]诗曰：[周虽旧邦，其命维新。]是故，君子畏天爱民。

译文：商汤刻在铜盘上的铭文说：如果每日能够主敬存诚，洗心涤虑，借假修真，恢复本性之自然，就应该保持天天自新，新了又新。《康诰.周书》上说：使人民恢复自性的光明。《诗经.大雅.文王之什篇》上说：周朝虽然是一个古老的邦国，但是文王能日新其德而及于百姓，故其天命常新。所以，在上的人能够敬畏天命，慈爱黎民百姓。

原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安,安而后能虑，虑而后能得。是故君子无所不用其极。

译文：知道将心止于何处，然后心才有所定见，外定其身，内定其心，心才不会飘浮不定，手足无措。这样身心皆定，内心就不会纷乱，不起妄想。身心长定久静，就能安泰和顺。身心安泰和顺，安于真静，光明生，智慧足，静中真机现。既安能虑，所安愈坚，所进愈真；若不能虑，则所安不能久安，恐会退转。常止至善之境，至真至诚，不退不出，久于其所，就会有所收获，即圆满内圣外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“证果”）为归。

原文：诗云：[邦畿千里，维民所止。]诗云：[缗蛮黄袅，止于丘隅。]子曰：[乌止，知其所止，可以人而不如鸟乎？]

译文：《诗经.商颂.玄鸟篇》上说：首都及其周围的地方，都是老百姓向往的地方。《诗经.小雅.缗蛮篇》又说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，落在山里树木最茂盛、最安全的地方。孔子说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，都知道止于何处，何况是人呢，还不如鸟吗？

原文：诗云：[穆穆文王，乌缉熙敬止。]为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；于国人交，止于信。

译文：《诗经.大雅.文王之什篇》上说：品德高尚的文王啊，为人光明磊落，将他的德行推广行远，亲化民众。故岐地路不拾遗，夜不闭户；国风湛然像蔚蓝的苍天，民风光明像秋水般没有杂染。做为国君的，要做到仁爱；做为臣子的，要做到恭敬；做为子女的，要做到孝顺；做为父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到守信。

原文：诗云：[瞻彼淇澳,绿竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可喧兮。]

译文：《诗经.卫风.淇澳篇》上说：看那卫国淇水的转弯处，绿竹长得美好又茂盛，有一位文质彬彬的君子，研究道理学问的功夫，如加工骨器，不断切磋；修养身心的功夫，如打磨美玉，反复琢磨；他模样庄重，胸襟开阔，气度不凡，风度翩翩，这样一位仪表堂堂的君子，真是令人难忘啊！

原文：如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

译文：这里所说的如“如加工骨器，不断切磋”，是指先修至德以凝至道的学问；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修练，省察克治的功夫。说他庄重而开阔，是说他内心谨慎而有所戒惧；说他风度翩翩，仪表堂堂，是说他非常威严、显赫、胸中一片光明磊落，这样一个文质彬彬的君子，真是令人非常难忘啊！他的道德与事功达到非常美善的境界，所以使人难以忘怀。

原文：诗云：[呜呼！前王不忘。]君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也。

译文：《诗经.周颂.清庙之什烈文篱》上说：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人难忘啊！上根利器的人能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近九族；对下根利器的平民百姓，则要先安顿身家生活，让他们获得既得的利益，然后给予礼乐教化，他们才会很乐意地接受。所以，前代的君王虽然已经去逝，但是人们还是永远不会忘记他们。

原文：所谓致知在格物者：人知其所亲爱而僻焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：[人莫知其子之恶，莫其苗之硕。]

译文：所谓致知，就是使良知发挥它应有的作用，明物性，正物性，尽物性。不为物所蔽，亦不为物所役。人对于自己亲爱的人，容易陷入溺爱而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正爱的偏差，达到[亲爱而不溺]，太爱自己也会有偏差。人对于自己贱恶的人，容易掉入轻贱厌恶遗弃而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正恶的偏差，达到（贱恶而不弃）。人对于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏远而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正敬的偏差，达到（畏敬而不疏）。人对于自己哀矜的人，容易因可怜同情他，于是生暗喜心而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正哀矜的偏差，达到（哀矜而不喜）。人对于自己傲惰的人，容易掉入傲视怠慢而不自觉，在要情感发动时，同时启动良知的监察，导正傲惰的偏差，达到（傲惰而不慢）。在感情上喜欢一个人，同时在理性上能清楚他的盲点和缺点，不因喜好情绪造成褒扬姑息的偏差。在感情厌恶一个人，同时在理性上能清楚他的优点和长处，不因嫌恶情绪造成废人废言的偏差。性情涵养要从感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不见孩子的缺点，因为溺爱太过；农夫看不见稻苗肥大，因为贪心不足。

原文：子曰：[听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！]无物不得尽其情也。此谓物格，此谓知本，此谓知之至也。

译文：孔子说：听断讼案，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。没有一个人不能悟到本来的真实，也就是让人人尽性尽情，得见本真而没有争讼。这就是心物已证已明，明物则物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。这就是知道万物同出一个根源。这就是真格物，慧聪而德明，气真而道立；意念诚，葆真以无妄，全性而明天。

原文：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶嗅，如好好色；故君子必慎其独也。

译文：所谓诚实自己所发的意念，就是不要挟物欲来欺骗自己的良心正气。厌恶不好的气味，喜爱美好的事物。所以君子必须谨慎自己隐微的心念，不愧屋漏，无惭衾影。

原文：小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善；人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？此之谓自慊，故君子必惧其独也。

译文：品德低下的人在寻常起居之间，天理不能战胜私欲，心心念念，都是声色货利，没一件好事。看见那些品性端正的君子，就会自惭形秽，愧怍不安，从而隐藏他们错失不善的一面，露出伪善的一面；在明人眼看来，从外到里，就像看透心肺肝脏那么清楚。这有什么好处呢？这就叫内行有愧而正气不足。所以君子必须谨慎自己隐微的心念。

原文：曾子曰：[十目所视，十手所指，其严乎！]富润屋，德润身，心广体胖，此谓诚于中，形于外，故君子必诚其意。

译文：曾子说：众多的眼睛都在看着，众多的手都在指着，难道还不够畏惧吗？富贵的人将房屋内外装潢舒适以安身；有德君子常德不离以道为家而光泽生命（自性圆明叫富，屋好比身体，性光圆明，流溢内外，哪有不润泽身体的？）。内心坦荡自在，身体自然安和舒泰。内在生命真诚，外在行为态度也就真诚；这就叫以生命对生命，以真诚对真诚。所以君子一定要使自己的意念真诚。

原文：所谓修身在正其心者：心有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不听，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

译文：所谓修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，则身正（思无邪），故正心为修身之本。一个人掉入忿怒不平，火气就上来，是心倒了身也跟着倒了，这时情绪欲望反过来主宰天性，主人变成奴隶了。一个人因为恐惧而丧失信心，就妄想妄见，必招魔灾。一个人好乐心生，贪生贪得，不死不休，心也不得端正。一个人忧患生痴迷，执着不放，就会没完没了，心也不得端正。一个人亡失了心，身体就失去了主人，虽有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪见），非不见也；听到的也非心之正（邪闻），非不听也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身养性就是要端正自己的心念。

原文：所谓齐其家在修其身者：尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故，君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。此谓身不修，不可以齐其家。

原文：所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之；故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：[如保赤子。]心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁人也。

译文：所以治国必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化国人，是从来没有的事。君子把一身看作是国，治身中的国，存天理遏人欲，用天性摄政权，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齐家。君子齐家的效果，可以为国人效法，就能治国了。能对父母尽孝，没有不尽忠国君的；能对兄长尽悌道服事，没有不恭敬长上的；能本着慈幼之道来爱人，没有不得众人心的。《康诰》上说：人人具有赤子一样的本性，君王爱护百姓，如同父母照顾婴儿一样，真诚无私地保民爱民，离仁民新民，安和利乐的目标就不远了。君王不顾天性，只靠制度文物来管教，是本末颠倒，就好比是先学养育孩子而后再嫁人。

原文：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪利，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

译文：做国君的一家人能行仁义之道，以身作则上行下效，这个国家的仁义风气，就可普遍地兴盛起来；领导者一家人能行礼让之道，以身作则上行下效，这个国家的礼让风气，就可普通地推行开来。领导者贪求声色货利，全国就会陷入寡廉鲜耻的混乱。其相应就是如此，这就叫一句话能够坏事，一个人能够定国。

原文：诗云：[桃之夭夭,其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。]宜其家人，而后可以教国人。诗云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：[其仪不忒，正是四国。]其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家，

译文：《诗经.周南.桃夭篇》说：桃花娇嫩，桃叶美盛，一个贤淑贞静的女子嫁到婆家，必能使家人和顺。既然已经能齐家了，自然可以教化国人。《诗经.小雅.蓼萧篇》说：兄弟之间和睦相处，父慈子孝兄友弟恭，是齐家之至，足以教化一国之人。《诗经.曹风.鳲鸠篇》说：自己的行为不出差错，德性可以端正四方的国家。只有当一个人无论作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，然后老百姓才会去效法他。这就是要管理好国家必先管理家庭和家族的道理。

原文：所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。

译文：之所以平定下天在于治理好自己的国家，是因为在上位的人能够先修其身，以立杆见影。吾孝吾老，顺其心，养其身，尽力做好子道，上行下效，则一国民众，都能以老老之道而孝其亲；在上位的人能够吾敬吾长，谦恭忍让，尽力做好悌道，则一国民众，都能以长长之道而敬其兄；在上位的人怀抱悲天悯人的宏慈，照顾鳏夫寡妇孤儿独老，人民也会慈悲喜舍，不违背慈爱的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。

原文：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，恶以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋于交于左；所恶于左，毋于交于右；此之谓絜矩之道。

译文：上对下容易犯傲慢无礼：我们不愿意上位的人用不合理、不守礼的事加在我们身上，我们要存警惕的心为下属设想，绝对不敢用无礼的行为加在部属身上；下对上容易犯不忠不诚：我们不愿意下位的人对我们不忠，我们要存警惕的心为上司着想，绝对不敢用不忠的行为加在上司身上；前对后容易犯固执自是：看到前面的人做事固执不变通，刚愎又自以为是，我们要存警惕的心为后面的人设想，绝对不敢用固执自是的行为加在后面的人身上；后对前容易犯敷衍塞责：看到后面的人做事马虎随便，拖拖拉拉不负责任，我们要存警惕的心为前面的人设想，绝对不敢用敷衍塞责的行为加在前面的人身上；右对左容易犯抢功推过：看到右面的人做事抢别人的功劳，掩饰自己的过错，我们要存警惕的心为左面的人设想，绝对不敢用推过抢功的行为加在左面的人身上；左对右容易犯以牙还牙：看到左面的人遇到冲突的事，只会报复攻击而少宽容体谅，我们要存警惕的心为右面的人设想，绝对不敢用以牙还牙的行为加在右面的人身上。这就是尽其在己，而后推己及人的忠恕之道，足以平定天下。

原文：诗云：[节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。]有国者不可以不慎，僻，则为天下戮矣！

译文：《诗经.小雅.节南山之什篇》说：高峻耸立的终南山，山石堆积得又高又大，再远都看得到。太师伊吉甫啊，天视自我民视，天听自我民听，要谨慎言行啊！人民都仰头看着你的行为。当家当国政的人，不可不小心谨慎啊！如果政令偏斜了或政策做错了，会遭受到天下人的羞辱,甚至杀戮。

原文：诗云：[殷之未丧师，克配上帝；宜鉴于殷，峻命不易。]道得众则国，失众则失国。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

译文：《诗经.大雅.文王篇》说：商朝的前王没有丧失民心的时候，德业能够与上帝的心相合；到了商纣王失德失民心，也就失去天心了。周朝应拿商朝的得失作为借鉴，因为伟大的天命如果没有德业作基础，是不容易维系保持的。有道能得民心就可以保国，无道而失民心就失国。所以君子的大道：尚忠信戒骄泰。在民之上，以忠信为主，忠则（己无不尽），信则（人无不从）；民从而焉，天亦眷之，故得民者得国天下；否则在民之上，骄则民受其虐，泰则民怨其暴；而众心离，民离而天亦弃之，此其谓失国失天下。

原文：《康诰》曰：[惟命不与常。]道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：[楚国无以为宝，惟善以为宝。]舅犯曰：[亡人无以为宝，仁亲以为宝。]

译文：《诗经.康诰篇》说：天命不与常，随着民心的向背而转移，（道先德），德立则得之，德失则失之。（道在善），善则得众而得国，不善，则失众而失国。楚书上记载着楚大夫王孙圉的话：楚国不把金玉当作宝贝，而以善德、善人当作宝贝。晋国子犯曾经说过：一个出亡在外的人没有什么当作宝贝，只有把仁德、孝亲当作宝贝。

原文：秦誓曰：[若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其己出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之不俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！

译文：《秦誓》上说：若有一个这样的臣子，为人诚实忠贞，没有什么特别的本领，但他的心地美好善良，心胸宽大，有容纳别人的度量。看到别人的才华能力，就如同自己有才华那样高兴，看到别人有德性智慧，便心生向往、欢喜。就如同他自己做出来一般。这么有包容能力的贤人，国家若能赏识重用，他必能像保育婴儿一样照顾好全民百姓，给国家带来大的.利益；看到别人有才华就嫉妒他，厌恶他，排挤他，看到别人德性好，就故意刁难违逆阴挠,使他不能发挥才德；实在没有包容别人的心量，国家若重用这种人，他必不但不能像保育婴儿一样照顾好全民百姓，还会给国家带来灾难，危险得很！

原文：唯仁人放流之，摒诸四夷，不与同中国。此谓[唯仁人为能爱人，能恶人。

译文：有道的仁人君子会将那妒贤忌能的人，流放到远方夷狄之地，不让他留在国内危害人民。只有有仁德的人，处处为人民设想，能大力重用贤德的善人，厌恶并摒除危害整体的坏人。

原文：见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。诗云：[乐只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

译文：知贤识贤而不能用贤，或是虽举用却不能优先重用，这种领导只是想得到好贤的虚名，而没有用贤的诚意，也就是好虚名；发现不善的人而不能立即贬退、辞掉他，或是贬退而不能驱逐到远方，让他有机会死灰复燃，终究是一件大过失。领导者的爱好是人民所厌恶的，他所讨厌的是人民所爱好的，个人的好恶违背人性，那么灾害必定会降临到他身上。《诗经.小雅.南山有台篇》说：能以民心为心，与百姓同甘共苦的君子，才不愧为人民的父母；人民也会像爱父母一样的爱戴他。他所爱好的是人民喜爱的，他所讨厌的也是人民讨厌的，这样的领导者就是百姓的父母。

原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也，财者，末也；外末内本，争民施夺。是故，财聚则民散，财散则民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

译文：所以，领导者首先注重修养自己的品行，领导者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能开发物产，有了财物国用就充足，可以造福百姓。土地与财物是上天的公物，有德性才能拥有；所以说，道德是根本，财货是由根本生出的枝末。治国不重视道德礼乐仁义，反而把土地财物经济摆第一，必然造成人民互争土地与财物，赔上善良的社会成本，必然演变成官争民利，该给出的德泽被野心欲望夺走，民怨天怒，赔光了国家成本，使民风变成现实凉薄。所以，上位者将财物聚集在己身，人民就会穷困而流离四散；上位者能藏富于民，百姓就生活安定而聚集来归。所以，教化与政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那么不平的人情，邪恶的人心，所激荡的狂乱效应，会摇憾甚至颠覆领导阶层；财物是用苛征暴敛、巧取强夺的手段取得，也必将以同样的方式失去。

原文：生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣！

译文：生财也有生财之道：国无游民，生产的人就多了。朝庭没有吃空响的，吃的人就少了。生产的人多，坐食的人少，人人工作勤快积极，取用消费量入为出多节省。生聚为疾是开源，食寡用舒是节流，做到没有废人废物，国家财用就永不匮乏，虽凶年也不怕灾害，然后可以施行礼义教化。

原文：仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库，非其财者也。

译文：仁善的领导者重身德，散财与民，以义为利；不仁的领导放弃身德，财聚于己，身亡国灭。从来没有听说上位的人爱好仁德，而不位的人民不爱好礼义的；从来没有听说上位的人爱好礼义，而教化与事功不能圆满的；更没有听说存在府库与百姓的财富，竟不会属于国君所有的道理。

原文：孟献子曰：[蓄马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。]此谓国不以利为利，以义为利。

译文：鲁国大夫仲孙蔑说：大夫的官职，能拥有四匹马拉的车，就不必跟百姓争夺饲养鸡猪的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄养牛羊来与民争利；有封地，拥有百辆兵车的公卿大夫，就不应该放任家臣搜刮民财；与其有搜刮民财的家臣伤害全民的利益，宁愿养会偷拿己财的家臣；治国之道只追求财物的利益，大利必有大害，大利所在大害随之，道德仁义才是真正的利益。

原文：长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此国家不以利为利，以义为利也。

译文：掌管国家大事，重心摆在经济而忽略道德礼乐仁义，经济挂帅一定由小人开始倡导，小人善于聚敛钱财，提升经济竞争力。小人用经济当国，当国家富有而少礼乐道德的时候，天灾人祸就一起到来，这时有再多的经济专家，再多的亿万富翁，也不能挽救国家的危亡。这就是治理国家，只看见财经物利是小人短视，道德仁义才是长治久安的最大利益。

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