为什么人都想养牛羊犬简述天地人的起源-菲力牛肉网

为什么人都想养牛羊犬简述天地人的起源

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动物分为家畜和什么

动物分为家畜和野生动物。

家畜是被人类驯养的动物，比如猪、牛、羊、马等，这些基本上都是经济家畜，或用来帮助人类劳动的，比如耕牛、拉车的马等，或用来杀了吃的，比如猪、羊等。还有当宠物的猫、犬等。

除了家畜，就是野生动物了，比如狮、虎、豹、野牛等等。还有被人们遗弃的宠物猫、犬，也成了流浪野生动物了。

简述天地人的起源

文化，即人文化成。取自《周易》：

关乎人文，以化成天下。

文化虽为精神层面，实则又是从物质行为中生成。经一代又一代的先辈改易造化，进而影响和指导物质行为。

谈中国文化的起源，目前有两个社会上比较普遍的说法：一是按照西方学者认知的青铜器时代标准，将中国文化追溯到三千多年前的殷商时期。二是根据上古神话传说，即三皇五帝时期。两种说法，时间相差何止千载。

上古时期属神话传说固然无可考据，但依据西方学者的认定标准也非常牵强。

旷观列国，各地区各民族所滋生的文化必与其自然环境息息相关。寒带地区人类逐水草而迁徙，以游牧为生，不能长久安居，文化相对粗放。以中国古代北方游牧民族为例，实则去禽兽之为生不远，成文明之时而浅。而热带地区的人类反之，自然环境易于生存，采摘野果亦可饱腹，其心所忧，不在其身，而在其心。无生存之忧虑，故能好静处冥思，肉体反成人生一大负担，故有宗教文化形成，如印度之释迦牟尼佛教。最适合人居的温带，然占地不广，仅依赖农业亦有生存担忧，故工商发达，偏重贸易，本地本国有所拘束，便转为向外扩张，如影响近代西方甚深的古希腊、罗马文化。

中国地处北温带，以农立国。书称

“钦若敬授”

，即敬授民事。另有易序

“治历民时”

，春耕夏耘，秋收冬藏，四季明晰，且能依据天时分配劳作休养。

“三代之上，人人皆知天文”

，即可见，中国文化之起源，又何尝能断言具体年代！

中国人言

“天地人”

三才，包有天时、地利、人和三观念。孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。其实并不单指兵事，于伦理、养身、农业，于村野农夫之家的生活精微处，亦可见一斑。如气候固然重要，又必兼农物可以生长的土壤，气候土壤固极重要，但还必兼人事。苟不务耕耘，再好的天时地利也落空。再如君子以向晦入宴息，生产有时，起居生活亦有时。

不惟人之生命，五谷稻麦牛羊犬马之生命，均从天地大自然中长成。衣食住行、扫洒起居、社会风俗、纲常伦理等一切中国文化亦从天地中演化。然中国文化虽从天地人三者演化而来，但此三者无可单独分开。天地相通，万物一体，如人之四肢五官、五脏六腑构成之生命，相合相通。人身天地间，天人合一，天地尚在，虽经离乱，则中国文化仍能不衰不辍，绵绵流长，即此一端可见。

天

天之道，阴与阳。天之变化，于日月轮转，四季更替。宇宙万物均在这一阴一阳中孕育而来。

一日有昼夜，日出而作，日入而息。一岁十二月，又分二十四节气：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。上至国家祭祀之礼，下至百姓生活劳作，均依循诸节令。

中庸：

“天命之谓性，率性之谓道”

，人与禽兽万物都有性，此性皆受命于天。圣人师天，故曰天道。天道永恒，天不变，道亦不变。

“春为仁，有个生意”

，天是一元之气，春生时，全见是生。是春之日，万物舒展，天子亲率三公九卿诸侯大夫，行迎春之礼。从官方到民间，几千年来，中国整个社会对春季有着非常特殊的感情，世世代代都有全民的迎春活动。继东风解冻，散而为雨，草木荫动，桃李始华，百虫惊醒，雨生百谷，土膏脉动，谷得雨而生，耕种从此时。春天带来丰收的希望，给社会以生机。农事忙碌，各家和睦互助，又有协作之精神。清明风至，上巳节、寒食节皆在此前后，另有男欢女爱、慎终追远之风俗。

夏，假也。万物壮大昌盛于夏，中国人亦归功于天。中国古人亦有迎夏礼仪，祈求丰收。春争日，夏争时，小满之时，新麦尚熟。有芒之种谷可嫁种矣。万物忙于生长，秩序和礼仪尤为重要。夏至日长至，阳气盛至于极。人们当斋戒静定，止声色，节制嗜欲，以防离心散乱。极热之中，分大小暑，君子以劳民劝相。夏分孟夏仲夏，不仅为天时，也成中国文化之名称：

中国有礼仪之大，故称夏；有服饰之美，谓之华。

斗指西南，阴气出地，维为立秋。梧桐叶落，天下知秋。而后昼短夜长，暑气至止。天地始肃，阴气渐重，露凝而白，寒气相结，气肃而凝露结为霜。此时人间严断刑，戮有罪，常在这一时节处罚犯罪之人，谓“秋决”。相对春季荣华，秋气固然可悲，然秋季又为收成之天时。在悲凉苍老的时节中收成，亦有收敛义。春秋繁露中言：“人无秋气，何以立严而成功”，天时之中，有春夏，亦不可缺秋冬。秋时需要如履薄冰，防微杜渐，积贤德而移风善俗。如无严肃收敛之秋气，仅知得意前行，遂无收杀。

冬，四时尽也，万物收藏。草木凋零、蛰虫潜眠，水始冰，地渐冻，阴盛阳伏，雨下而寒气所薄，凝而为雪。日至短，曰冬至。而后斗指戊，为小寒；斗指癸，为大寒。农事闲暇，社会贵于安宁以养，更需去声色、禁嗜欲，谨慎之至也。冬日虽万物凋敝，阴气达到极致，然“十月为阳”，曰“小春”，尤见深义。再则草木凋零，仍有梅花傲寒怒放。由此可见，无时不有阴，也无处不有阳在。身处险恶之境时，西人有死而复生的神话传说，而中国人只有死中求生的信念，此顽强奋斗之精神，亦是用天地大自然中演化而来。

春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。中国地区北温带，四时之变化，明白均匀。根据这周而复始的天道循环，将生产、生活定格到天人合一的状态。

地

地之道，刚与柔。大地上万物变化均遵循天道之阴阳更迭而形成，生长与收成，其质无非刚柔而已。

种子为刚，新芽为柔；树干为刚，枝叶为柔。万物出现刚柔相济的形体变化，是因为遵循天道阴阳相济的规律而来。故而圣人创刑律，行赏罚；亦制礼乐，尚教化。

大地载物，妙不可言。一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。一勺水之多，及其不测，鼋蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

所谓为物不二，即在一个纯字。大地厚重，依然是土；高山巍巍，依然是石；江海浩瀚，依然是一勺水之精纯。中国人文形成，成于自然，经过无数代人的小智慧汇聚而成。量虽有不同，而质仍旧不变。即便百家学说各有区别，以至后世西方自然科学的兴起，地球绕日发明打破原始日绕地球的观念，均未在中国社会引起大的波动。中国人能坦然接受，不迷自身，此中西文化之一大差异。

有土此有财，有财此有用。在远古中国大地上，益焚山泽，禹疏九河，而使土地为耕种生活之本。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，五口之家生命亦有所寄。故有恒产者此有恒心。

有此恒产恒心，中国文化中乡土情结非常明显。大多数人不愿离开祖上留下来的土壤，就算青年宦海沉浮，告老还乡落叶归根依旧是最好的归属。

因乡土情结于此，今天很多人批判中国人是小农意识、缺乏民族精神。实则此观念有失偏颇，中国自古是天下主义国家。孔子周游列国，是想天下之人尽行仁道，不为一地一国所禁锢。土地是人们安身立命之本，而土地赋予中国人的是形而上之大生命。中国的民族精神，在面对恶劣的北方游牧威胁时，自然能应激迸发，大地的刚柔相济造就中国人有柔和一面时，亦有刚烈气节，此文不多赘述。

古代没有现代的国家地域观念，具体的土地成为抽象的意义。

“中国而夷狄则夷狄之，夷狄而中国则中国之”

。虽经离乱之世，社会得以文化保存。则此中国仍在，尚有将来之后望。故中国虽历经五胡、蒙元、满清之乱，仍得以为称中国，文明不绝如缕。

人

人之道，曰仁曰义。人禀天地之道而存于天地之间，人生受命于天地自然，遵循天地阴阳变化，形体有刚柔，性情则有仁与义。

人之初，衣食为首要生存条件，而后乃知道亲爱父母兄妹。稍渐长，接触外部环境愈多，便知喜怒哀乐爱憎欲。中国人倡仁爱，慎憎欲。论语

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则从文”

，孝弟亲爱当求信，其他求谨。

尧舜之道，孝弟而已矣。亲仁当为人生首事，学文乃是有余力而行之余事，纵不识一字，不通一文，亦不失社会之一完人。是故“人皆可为尧舜”。这与西方文化中有又一大不同，西方尊崇上帝，上帝高不可及。在中国文化中，人生最高标准为尧、舜、禹、汤、文、武、周公，皆圣也，圣人与我同类，有为者亦若是。修身齐家与治国平天下，虽事功不同，而正心、诚意、致知、格物、明德之本，则无大差异，不分高低。吾道一以贯之，而生命精神则融在此一大道中。

形而上谓之道，形而下谓之器。文化的主要载体是人。西人重器，中国重人。人为万物之灵长，人之重要，必超越科技、机械之上。随着今日科技武器先进如斯，如不能正确认识此观念，世界之前途于何在？

“士志于道，而耻恶衣恶食者”

。可见中国人重精神人生，而不重物质人生。重道义，轻功利。中国自尧舜时，即知修身养德之重要，人之异于禽兽，即有文化和品德传承。王道不外乎人情，中国之建立，是为中国人群体生命之所寄。中国自古教人成一君子，不为一小人。中国文化至深处，乃使人为一君子，中国文化至浅处，亦是使人为一君子，一大人，不为一小人。

人生亦有死。在人之生死观念上，耶教信灵魂天堂，佛家讲涅槃轮回，而独中国人分魂魄。古来之大伟人，事业或未有大建树，其身虽死，其骨虽朽，然其生前之志气德行，依然在后世产生莫大之作用。其人虽死犹生，其魂虽散犹凝，个体之生命，方能升华为民族之大生命。故中国数千年文化绵延至今，不因一朝一代更迭而终止。

中国文化之起源，发乎天地，传承于人。

“致中和，天地位焉，万物育焉”

，万物与人同生于天地之间，人在生产劳作中明白天地万物之心的意味深长，则可以赞天地之化育，与天地参矣！

本文源自微信公众号：一识

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